人的疾病和灾厄到底是怎么来的?学道者不可不知

网络  2023-10-09 12:03:53

人的疾病和灾厄到底是怎么来的学道者不可不知

茫茫人海,相识即有缘

一、每个人都有本生死簿

《太平经》认为人的疾病与死亡,是由于善恶行为所造成的,人的所作所为,上天都知道,而且记录了清清楚楚,作为疾病与死亡的依据,如《大功益年书出岁月戒》云:

过无大小,天皆知之。簿疏善恶之籍,岁日月拘校,前后除算减年,其恶不止,便见鬼门。地神召问,其所为辞语同不同,复苦思治之,治后乃服。上名命曹上对,算尽当入土,愆流后生,是非恶所致邪?

清朝康熙年间,江南小镇上有个叫吕大钟的人,家财万贯,只是财旺人不旺,代代单传。吕大钟焦急万分,抱孙心切,于是,当他的独生子吕人旺刚满十八岁时,他就给儿子娶了一妻二妾,期望未来的吕家能子孙满堂、人丁兴旺!

这天,吕人旺和镇上的几个秀才相约去县学拜会老师。不料,一直到了四更天,吕人旺还没有回来,吕大钟着急地起身去找儿子。

吕大钟一直找到了镇外。这镇外有一口大池塘,池塘的后面有一座关帝庙,庙门的缝隙里透出一丝灯光,细听,庙里有人声嚷嚷;再细听,那嚷嚷声里还夹着儿子的声音!吕大钟快步走过去,推开虚掩的庙门。只见里面杯盘狼藉,酒气冲天,几个秀才正热烈地谈论着什么。

吕大钟听了一阵,终于明白了:这几年全国发生了几十起骇人听闻的文字狱,弄得读书人人人自危。今天他们去县学拜会老师,又听到了新的噩耗:有个叫徐骏的江南文士,只因诗集中有“清风不识字,何故乱翻书”两句,朝廷便认定其心存诽谤,被判了斩立决。从县城回来已是傍晚,他们买了酒菜来到关帝庙,先是趁着夜色焚香烧纸,遥祭冤死的文人,接着借酒浇愁。喝着喝着,有人提议:“既然清廷如此残暴,我们何不反了它!”也是酒壮人胆,大家群起响应。因起事需要财力支撑.而吕家是镇上的首富,所以就公推吕人旺为首领。

听到这里,吕大钟吓坏了,大喝一声:“住口!”秀才们吃了一惊,待看清是吕大钟,又都松了一口气。

吕大钟叹了一声,以自己的人生阅历和见识劝告他们:“刚刚灭亡的明朝,以一个国家的兵力、财力,尚且难以抵挡大清的虎狼之师,你们这几个文人想起事,那不是拿着鸡蛋碰石头吗?别让几杯酒烧昏了头!”

秀才们才不听他的,吕大钟只好伸手拉儿子:“咱们不要瞎掺和。钱财咱已经有了,等到儿孙绕膝,那才是天伦之乐呢!”

儿子推开他,吐出满嘴的酒气和豪言壮语:“别管我,与其屈辱地活着,不如壮烈地死去!”

吕大钟知道,这些文人一旦犯了犟脾气,那是十八头牛也拉不回来的。既然用强不行,那就智取吧。他眼珠子一转有了主意:“我说起事必败,你们说起事必成,无凭无据,争不出个结果来。既然这样,我们何不请教一下关老爷,看看他是什么态度。”

秀才们认定起事是正义之举,正义之举就一定会成功,也一定会得到神灵的庇护和支持,所以就说:“你就说怎样请教吧。”

吕大钟说:“周仓手里的大刀是铁制的,总有五六十斤吧?现在把它扔进池塘里,如果能在水面上漂浮一会儿,那就预示着起事成功,你们就放手去干;如果铁刀落水即沉,说明起事必败,你们就不要再提这事了!”

铁刀浮水,这不是骗三岁小孩的把戏吗?可这些秀才们竟然异口同声地说好。他们饱读史书,知道历史上的多次起事都是有些异兆的,比如陈胜吴广起事,就碰到了鱼肚藏书的异兆。既然鱼肚里可以藏书,铁刀怎么就不会浮水呢?

吕大钟暗自笑了,这群秀才是喝醉了酒,才弱智到相信铁刀可以浮水。他就是要利用他们醉酒这段时间,尽早让他们打消起事计划。

那时天已大亮,很多人来到了镇外。他们看见几个秀才把周仓的大刀抬到了池塘边,纷纷围上来,伸长了脖子瞧稀奇。

两个秀才抬起铁刀,同时撒手,铁刀就落进了水里,溅起一片水花。果不其然,铁刀入水即沉。吕大钟得意地笑着去拉儿子。

吕人旺又一次推开他:“拉我干什么?好好盯着水面!”

水面有什么好盯的?吕大钟刚想说,却再也张不开嘴了:也就是一眨眼的工夫,奇迹出现了,那把铁刀竟然浮了上来,漂在了水面上!

围观的人也都瞪大了眼睛。秀才们忍不住欢呼雀跃。他们把吕人旺抬起来抛得老高,大声喊道:“铁刀浮水,关老爷显灵,我们起事一定成功!”

那把铁刀就那样浮在水面上,足足有一袋烟的工夫,才又缓缓地沉下去。

吕大钟瘫坐在地上,喃喃道:“铁刀真能浮水,这是怎么回事啊!”

吕人旺却兴奋异常,把老爹拉了起来,说:“快给我们准备一笔银子,我们明天就要分头行动!”

不料,官府的动作比秀才们更快,当天下午县老爷就带人把吕人旺几个秀才给抓了起来。清朝当时对“谋反”二字最为敏感,鹰犬遍布各地,时刻监视着可疑动向。铁刀浮水那样大的动静,自然很快就被人报到了官府。

眼见儿子被押上囚车,吕大钟跌跌撞撞地奔过来,“扑通”跪在县老爷的面前,双手抓挠着自己的胸口说:“县老爷,这事不能怪我儿子,铁刀浮水,全怪我呀!”

县老爷饶有兴致地问:“你能让铁刀浮水?”吕大钟连连点头:“不是我能让铁刀浮水,而是铁刀浮水与我有关!”然后不管不顾地说出了其中的惊天秘密。

吕大钟年轻时家里很穷,他一直幻想有一天能发家致富,儿孙满堂。到了四十岁时,机会终于来了。吕大钟结识了一个富商,他假意邀商人到家里做客,却在酒里下了药,然后将昏睡的商人绑了石头,沉进关帝庙前的这口池塘里。商人留下的钱财,被他拿来买田地开店铺,渐渐就成了小镇的富户。富起来的吕大钟也想娶上三妻四妾,繁衍一群儿子,可惜谋杀商人那次被吓破了胆,就此失去了生育能力,因此只能把希望寄托在儿子身上……

昨天晚上,为断了儿子起事的念头,吕大钟才想了这么个馊主意。按照常理,铁刀是不会浮水的。可他那会儿忘了,水下有一个冤魂,有一个屈死鬼!那屈死鬼使尽全力,双手托举,铁刀能不浮水吗?

听到这里,正巧有一阵北风吹过,县老爷也觉得毛骨悚然,问:“你说的都是真的吗?”

吕大钟说:“都是真的,我对那商人谋财害命,那屈死鬼要我断子绝孙!这事情瞒得了人,却瞒不过神,关老爷看得清清楚楚。事到如今,我心里堵得难受,再不敢隐瞒,原原本本全部坦白,该打该杀全凭县老爷做主,只求你放了我儿子。”

县老爷却说:“空口无凭,不好定罪。等找到证据再说。”说罢就调来一些官兵挖沟放水,池塘里的水越来越少,最后在塘底的西南角果然露出了一具骸骨。

围观的人们一齐惊呼,关老爷果然灵验,铁刀浮水,原来是要为这屈死鬼报仇!县老爷这才吩咐手下拿下吕大钟,签字画押。

然而,池塘里的水被放尽以后,又一个奇迹出现在大家的眼皮子底下:早晨扔下的铁刀,原来不偏不倚地落在一只乌龟的脊背上!

看到这些,县老爷突然放声大笑起来,指着那只乌龟说:“大家都看到了吧,这磨盘大的乌龟,足可以驮起百斤重物。也就是说,所谓的铁刀浮水,并不是冤魂托举,更不是关老爷显灵,而是这只乌龟所为!吕大钟之所以坦白交代,一是他做贼心虚,二是他救子心切罢了!因此本官奉劝大家,不做亏心事,不怕鬼敲门!至于吕人旺这帮秀才,既然有了反叛朝廷的举动,那是谁也救不了的。”

吕家父子被先后正法,他这一门单传的香火算是彻底熄灭了。

每一个人在上天都有一本“生死簿籍”,详细记录了人的善恶行为,作为对人增年减寿的依据,人的吉凶祸福都是被上天所列管。

《太平经》对此一再提及,如《有德人禄命诀》云:“生命之日,司候在房,记着录籍,不可有忘。”又云:“故今大德之人,并领其文,籍系星宿,命在天曹。外内有簿,上下八方,皆有文理,何得自从。”《七十二色死尸诫》云:“积过众多,太阴主状,当直法轻重,皆簿领过,人不自知,以为无他。”这些引文,说明《太平经》认为人的一言一行都被考核,详细地记载在善恶簿籍之中,作为“前后除算减年”的依据。

大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。“万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。

大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。

精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界;朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。

天地之道,简易而已。人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。

生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。

悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。

生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。

人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。

人必须为自己的行为负责,靠行善积功来增加自己的寿算,若为非作歹,算尽“便见鬼门”,死尚无法抵罪,则“愆流后生”,子孙有承负之灾。

上天有生之德,会助人修道成仙,赐下养生妙方,可是神仙难救无命人,为恶者必然要面对着疾病与死亡的折磨,如《上善臣子弟子为君父师得仙方诀》云:

今人实恶,不合天心,故天不出其良药方也。反日使鬼神精物行考,答击其无状之人,故病者不绝,死者众多也。

上天协助善人成仙,同样地打击恶人,使其“病者不绝”与“死者众多”。生死与善恶是紧密结合的,人的养生之道在于清楚地面对自己的行为,才能避免天谴,问题是上天的赏罚真的很准确吗?《太平经》指出在这一点上是不用怀疑,《大圣上章诀》云:“故言天遣,心神在人腹中,与天遥相见,音声相闻,安得不知人民善恶乎?”所谓“心神在人腹中”,是指人身中有与天地交通之诸神,人与天是直接感应相通,导致人的善恶行为被清楚地记录在簿籍中。

二、天地病之,人亦病之

因为天人感应,所以疾病的产生与天地之气的运行与变化有关,以传统气化论,来解说人体致病的现象,形成了祛病延年的养生理论,如《大小谏正法》认为疾病与灾变,都是天地警告世人的正常现象:

故天地之性,下亦革谏其上,上亦革谏其下,各有所长短,因以相辅,然后天道凡万事,各得其所。是故皇天虽神圣,有所短,不若地之所长,故万物受命于天,反养体于地。三光所短,不若火所长。人之所短,不若万物之所长。故相谏及下,极小微,则不失道,得天心。故天生凡事,使其时有变革,悉皆以谏正人君,以明至德之符,不可不大慎也。

疾病与灾厄,是天地“相谏”的方式,亦是宇宙和谐的方法,即“天地之性”,彼此要“下亦革谏其上,上亦革谏其下”,来互补长短与相辅相成。就人来说,则始终是被天地所革谏,疾病与灾厄就是上天对下民的警告。故人体疾病与心性善恶有关,必须从心性处下手,才能找到治病的良方。

从天人感应的角度来说,人的疾病也是天地疾病的征兆,治疗人的疾病,也是参与天地的造化之功,如《拘校三古文法》云:

天地病之,故使人亦病之,人无病,即天无病也。人半病之,即天半病之。人悉大小有病,即天悉病之矣。故使人病者,乃乐觉之也,而不觉,故死无数也。

治疗人间疾病,正可以治疗天地之大病,如此,治病救人就是度世,养生也是一种顺应天心的表现。治病也是一种觉悟,避免“死无数”。续云:“夫人有病,皆愿速较为善,天地之病,亦愿速较为善矣。”面对疾病,要速谋解决之道,人的治病除疾,是用来维持天地阴阳的和谐。

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