《道德经到底在说什么》第二十六章轻则失根,躁则失君
轻则失根,躁则失君(2015年11月11日16:56)重为轻根,静为躁君。
上章回顾:《道德经》在上一章,讲的是:“道”才是天下唯一的,恒常的,终极的判准和锚定,所以人法人,都是非法的,只会导致邪僻观点的滋生泛滥。“道”,从不易之易,到一而不可不易,到变易,都是可以被人类掌握的。有道之人,能掌握天地恒常的规律和变化,并用来教化天下。而掌握天地恒常并能使天下有常不妄的人,就可以有天下,可以做天下主,就是王。
王者以“道”莅天下,守而勿失,故天下定安而可以长久,但这只是理想中的景象。如果天下之主,守而失之,又会怎么样呢?这正是本章要讲的。
致虚极,可以体达大道;守静笃,则是守事大道。笃,就有沉、厚、重之意。可见,守而勿失,像把自己扎根在“道”里,或者像有个锚定定在了“道”里,这就是守道之重。根被斩断,锚定被拔起,出离于“道”,复混入万物,这是离道之轻。出离大道,接着自然就会被抛进万物之中,复感万物纷纭喧嚣,这是离道之躁。
守静笃,先合入大道,这是“静”;合入之后,还要生根抛锚定住,这叫“笃”。只有“静”,才能合入;只有“笃”,才能保证合入的长久。“轻”,说明“笃”没了,守丢了;“躁”,说明“静”没了,被抛出了大道。
重为轻根:世俗对有道之人,有一种把他从“道”里向上出离的浮力,而“笃定”使他像生了根一样,扎在了“道”里。
静为躁君:虚极静极方为“道”,万物纷纭,皆由“静”出,故能以“道”御物。出离大道,则沦入万物之中,万物不复可御。所以说,“静为躁君”。
是以圣人终日行不离辎(zī )重,虽有荣观,燕处超然。辎(zī )重:这里指静笃之“笃”。
荣:指世俗的美好之物,这里指的是“轻”,使人出离大道的浮力。观:万物纷纭绚烂之大观,这里指的是会使人“躁”的事物。
燕处:燕子居堂,指居安而后笃定。超然:高远而后能静。
所以,圣人无论什么时候,无论做什么,都不会让自己出离于大道,做出不合乎常然的事情。虽然有那么多世俗意义上很美好的事物,那么多让人眼花缭乱的东西,圣人也不会因为这些,而失去守道之静笃。
奈何万乘之主,而以身轻天下?万乘:指一万辆兵车。周代制度规定,天子地方千里,能出兵车万乘,万乘之主,指天子、帝王。
身:同于道者,道虚极静极,无身无体,故圣人也虚极静极,无身无体。失于道,则同于物,归于世俗,以世俗之准则莅天下,则生世俗之身。《道德经》里面,“身”不是指肉体的那个身体,更是指思想、人格和意志等。
轻:形容词动用。指不静守大道,出离了大道。
可是为什么,统治天下的人,不静守大道以“道”莅天下,而要出离大道,像一个俗人那样,以世俗的伪巧智慧和人为的法则来治理天下呢?
轻则失根,躁则失君。以世俗的智慧来治理天下,就会使天下失道。天下失道,那些世俗伪巧的邪僻思想,又要充塞于天下了,进而导致天下大乱而王道不存,是谓天下失其君。
可以有天下,不等于永远有天下。可以为天下王,不等于天下永远不失王道。所以,得道难,得道后守而勿失更难。不光是治理天下,任何事,都是这样。
.................................附:《道德经》第二十六章重为轻根,静为躁君。是以圣人终日行不离辎(zī)重,虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。.................................
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