《道德经到底在说什么》第十八章大道废有仁义
大道废有仁义（2015年11月1日10:36）大道废，有仁义。回顾下上一章。上一章讲，得道圣王治理天下，效法大道，施不言之教，行无为之治， 便可天下太平，百姓生生不息，怡然自得。本章接上一章，从反面阐明，如果不以“道”治天下，又会怎么样呢？
君王不再效法大道来治理天下，则天下失道。后世对“道”，有一种比较常见的误解。认为“道”生化万物，并充斥着万物，无处不在，所以一切事物，反过来也都是“道”的体现，一切行为，也都是“道”的运用，什么都是“道”，人无论做什么也都合乎“道”。这是一种比较庸常流俗的谬误之见：以妄为常。后世所谓的多少多少教合一，什么什么教同源，又是无论啥啥的都是“道”，无不是以妄为常的失道离道之妄语。
前面章节中，《道德经》已经说过，“不知常，妄做，凶”，判断一个人的所作所为是不是合乎大道，它是有标准的，不是随便怎么胡来都是道。这个标准，就是知常不妄。
这个“常”，就是天道永恒。人的所作所为，合乎天道，则为得道。不合乎天道，就是失道。失道，始于以人害天。以人害天，是怎么发生的呢?人有言为信，以信为常，则大伪出。华夏文明的一个最根本的特征，是以天为锚、为判准。世界上的其他文明，则没有超越人类自身的更高锚定和判准，他们是以人言为标准，故有以信称义之理。
以人言为标准，就比较麻烦了。大家都是人，你说你的，我说我的，到底谁说的才对呢?于是就陷入无穷的纷争和欺诈：我是唯一的神，我是唯一先知，我是自修自证的佛菩萨。这些人，都自吹自擂自己的思想才是对的，其他的人都不对。逻辑上，每个人都可以这样宣传推广自己，在合法性上，并无高下。这是一条由宗教疯子带领，丧失了“天道”这个文明终极锚定的文化群氓们，通向的蒙昧和心智黑暗之路。
《道德经》认为，上面那些以伪起诈的人，他们都是在胡说八道。只要是人口说出来的，都不是“道”。所以圣人行不言之教。
既然以人害天这种事已经发生了，该怎么办呢？这时候，华夏文明里的儒家思想，应运而出。儒家认为，既然每个人都说自己是对的，别人是错的，这样一直争斗下去，影响社会正常运转和秩序啊。为了生活还能继续，我们还是要和谐、中庸、仁爱，体现和谐、中庸、仁爱思想的，就是仁义。儒家给失去天道之锚和判准的社会，又重新找到了一个新的锚定和判准：仁义。仁，不要伤害别人；义，不要做不正当的事。虽然所有的人都在因信称义，以信起伪，以伪起诈，但只要还有这两个最低的底线存在，不管大家怎么喜欢胡说八道，至少社会秩序还不至于会崩溃，大家还能快乐地群居下去。
这就是“大道废，有仁义”。
智慧出，有大伪。先有以人害天，接着以言称信，继而以信称义，再有以信起伪，最后以伪起诈。这就是大道崩废后的，人类文化-思想-社会构型路线图。
智慧是怎么来的呢？《道德经》认为，人类的智慧，只是人类的发明，并非宇宙中到处长满的东西，不是人类从宇宙上面抠下来的。
人类从先天自明的公理出发，演绎出各种符号体系和思想文化体系。这些公理，作为最基本的前提的前提，它们真的是“真理”吗？《道德经》认为（借用康德的术语便于通俗理解<道德经>的这个思想），简单的说这些只是人观察出来的表象世界，而不是物自体。数学史上出现的三大危机无不表明，所谓的公理根本不公，它们也只不过是部分人，约定俗成的对自然界的看法而形成的观念而已，并不然世界本然属性。
你观察的世界是一个样，他观察的世界又是另一个样，蛇类观察的世界又和人类完全不一样，昆虫眼里的世界又跟蛇类不一样，而所有的昆虫之间，它们头脑中的世界图景又都不一样。那到底是谁眼里的世界是唯一的真实呢？
《道德经》认为，没有普适的真实。
在早前的章节中，已经阐明过，《道德经》认为任何参照系之间都是等价的。所有的参照系，都要以天道为锚，任何参照系互为锚定，以天道观之，皆为不合法。
虽然看上去，说的头头是道，很有道理的样子，可是都不是天道啊，都只是人言而已。以言为信，以信起伪，越是说的看起来深刻有道理的思想学说，其实越是巧伪之术。
人类的智慧，以天道观之，大伪也。
六亲不和，有孝慈。为什么会有六亲不和呢？因为你说你的，他说他的，公说公有理，婆说婆有理。到底谁说的才有理呢？还是得出台一个判准出来。不然每天就光顾着吵架了，还怎么把生活维持下去？这个判准，就是“孝慈”。孝，儿孙晚辈要孝顺父母长辈；慈，父母长辈要慈爱儿孙晚辈。可这也都是人为的判准而非天道。为什么会出现六亲不和这种状况呢？《道德经》认为，还是因为以言起信，以信称义，以信起伪，以伪起诈。
如果没有这样的以人害天的现象出现，也就不会出现公说公有理，婆说婆有理的事。
国家昏乱，有忠臣。上句从家庭这个社会构成的微观单位来说明以人害天造成的乱象，一个家庭都无法和睦相处，可想而知，整个社会，宏观上的群居关系，也会是一团糟。
每个家庭，都无法和其他家庭和睦相处；每个宗族，也无法和其他宗族和睦相处；每个组织，也都无法和其他组织和睦相处。这样，就表现出排他性。排他性，就是现在人们通常说的“主义”。有了主义，必然会有团团伙伙搞党争。《道德经》认为：党派政治，是社会治理最糟糕的选择，是没有办法的办法，也是一个社会昏乱到了极致的表现。
怎么解决这个问题呢？忠臣应运而生了。忠臣，中正无私，忠信不党之臣。只有忠臣， 才能对抗和王权离心的结党营私团伙，让天下再次恢复秩序，让君王重新成为社会秩序的唯一锚定和判准。
然而，当没有忠臣挺身而出，或者说，忠臣势力敌不过私党势力的时候，国家就会失去王权这个锚定，社会秩序就会分崩离析，直到再次出现下一个锚定来组织、稳固昏乱的社会秩序。大明朝，就是社会昏乱，忠臣敌不过私党，才导致了亡国。
江南豪强与权贵私党们，他们为什么要接受满人的统治呢？并非满人多么英明，而是被私党乱民们弄的分崩离析的社会秩序，迫切的需要一个新的锚定稳定下来。哪怕这个代价是给人做奴才也不惜。
私党没有能力自己做社会秩序的锚定吗？给天下秩序做锚定，不是私党的自带属性，私党之为私党，概为一己之私，而非为苍生。不仅是大明朝，其实中国古代王朝，每一朝的兴衰，都是沿着从失道到亡天下这张路线图在循行，一朝又一朝，循环往复。
天下先失其道，后失其锚，再失其序，终至不救。如果社会已经出现了以人害天的失道之象，那么应该怎么扭转这一切呢？怎么才能让社会重新恢复那种天真淳朴的秩序和景象呢？到底怎样才能让社会一直长治久安下去呢？这个问题，道德经将在下一章给出解答。
.................................附：《道德经》第十八章大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。.................................
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